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| 圖、傳說孔子曾經問禮於老子，見於《莊子》及《孔子世家》。圖片來源：網絡 |
讀者問及，何為無為而治？這個是道家修煉自己和治理事情的原則，也同時是儒家歌頌上古聖王的統治方法。
先解說簡單的儒家，儒家的無為而治是歌頌舜帝的先王政治，見《論語·衛靈公》篇:
子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。」
語譯是：孔子說：「不發號施令就能治理好天下的人，看來只有舜吧？他做了些什麽呢？他只不過是嚴整自己之後，端正地坐在天子座位上而已。」
孔子隱去不講，子思講個明白
孔子是用設問、反問的語氣講的，他不提道、天，但說無為而治的，大概只有上古的舜帝了。合道、合天、合虛這些我們今日看起來依然含糊的概念，孔子也不講出來，他是不好意思講，不屑講出來。後面呢，他說舜帝可以給人家看到的作為，就是修己、正身。這樣坐在天子位上，就可以治天下。提到舜帝，孔子連修己治人的治人也不講。若是講治人就是對舜帝的不敬，因為舜帝根本沒這想法。到了孔子的孫子思，從春秋去到戰國，子思在亂世就在《中庸》寫了修道而令天地萬物可以化育的方法，因為時候無多，必須傳出方法，講個明白了。《中庸》開首第一段：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。……喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」這就解釋了聖王和君子如何領受天命之後修道，之後治理天下。這與《道德經》的講法甚為相似，故此我不在這裡講《中庸》（復興神壇有講座講授《中庸》），跳去講《道德經》（復興神壇也有講座講解）。
道家的老子，其實比起孔子更為多言的，更講得清楚，這是我們學道家的時候必須知道的：道家比儒家容易學啊！
道家的無為，是什麼回事？
老子並無提到無為而治這個詞，但他很多地方都講了這個概念。引《道德經》兩段給大家看，之後我再稍為講一下。
第一段引文是《道德經·三十七章》：
「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴（樸），夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。」
語譯是：道恆常是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照道的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪欲時，我就要用道來鎮住它。用無名的、道的樸來鎮服它，就不會產生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。
這句引文的重點是：無為不是人的事情，是道的事情！聖王、君子、侯王還歸於道、合乎道，天人合一了，就可以行使道的方法，令萬物自己演化。到了萬物有了感情和慾望，不合乎道，聖人又要用樸來鎮住他們，令他們自己矯正過來。萬物有了感情和慾望，偏離了自然而化，變成為自己是感情和私慾而化，聖人就不能用道，而是等而下之，用樸了！樸之後呢，是沒法了。天下大亂了！
怎樣去到無為呢？我們看第二段引文。《道德經·四十八章》說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」
語譯：學習是日益增長的，而修道則是日漸減少的。減少再減少，最終達到無為的境地。能夠無為，能達成一切，什麼都做到了。欲取天下，應該保持無事發生的狀態，當有事發生時，便不足以取天下。
是無為，不是不為
《道德經》的無為，先從語言來講。「無為」，不是毋為、不為、勿為、莫為、弗為，後者都是否定的，而「無為」本身是一件東西，不是「為」或「有為」的否定。這點明白了，就可以通道家的學問。「無」是什麼？「無」不是做了事情、也不是不做事情，而是處於與道合一的狀態，模模糊糊的入定的狀態，之後做出的事情就是無不為，做了你也以為我沒做，這就是「無為而無不為」。
為何「有生於無」？「無」是什麼？
雖然我在復興神壇的道德經講座講過，無是什麼。不過，這裡也透露一點吧，等大家看了文章，依然有收穫。《道德經·四十章》：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」講出「有生於無」的道理。
要讀懂這句，千萬要注意章句！道祖老子說「天下萬物生於有，有生於無」，而不是「有生天下萬物，無生有」！道祖講的「······生於······」，是描述一種已經發生的狀態，而不是預告一件沒有發生而等待發生的事情。不懂得這樣讀，永世也不必學道，不必旨意明白《道德經》！「······生於······」是沒有時序概念的，是有與無、無與有，恒常在互換、對流，好像雌雄頻繁交媾的動態之中，由於來回往復，好像前後的動作疊影了，疊加一起了，故此你也可以說是靜態，沒所謂的。修道去到極致，入了道了，我與道、天與人合一的時候，就可以見到這種疊影，而普通有一點點修為的人就只能看到先後的次序，或看到不動的靜態。疊影在物理上是存在的，但要用言語來講，就必須有先後，道祖的做法，唯有用中文的句法來講，用「生於」來講：「天下萬物生於有，有生於無」。
雖然講了兩個面向（aspect），其實是一個面向，還有其他面向的，那麼就要留待復興神壇的《道德經》講座再談了。
附錄：與讀者的問答。
SLK：晚生有惑，對無為而治的想像是這樣的：「 經過綜合分析後，調整環境內的某些因素以達致環境的循環和平衡，得一勞永逸的效果。」
晚生才疏學淺，對無為而治的理解，得到類似 「 自動化 」 的結論。晚生的疑惑，正是 「 無為而治 」 與 「 自動化 」 的區別在哪裡？如果有人說 「 一個環境的管治成功，在於能不能使它自動化 」。撇開用詞不當，是不是就是「 無為而治 」 的意思？
晚生對自動化有 「 侵蝕就業環境 」 、 「 過度發展 」 和 「 資源過剩 」 等偏見。老師若能為學生解惑，定必受益匪淺。
陳雲：自動化在工業是將既定的生產方法自動化，依然依照之前的環境，是限制了可變因素的。在地鐵行駛方面，可以自動化，因為軌道封閉，飛機飛行可以在某些情況自動化，找個飛機師看住，如爬升到上空之後。
政治的環境可變因素太多，而且要顧及百姓感受，故此難以自動化。
無為而治是道家的觀念，是順天應人，是華夏的神學來的，並非是普通研究道家的人說的，順應環境而選擇什麼都不做，或不去胡亂做。我有機緣的時候再講啦。
SLK： 感謝老師！晚生自知兩者有別，然仍想嘗試融會貫通，把無為而治應用到管治或政治以外的範疇。目下還是不要相提並論，期待老師的講解。
Source: 陳雲
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